Die Nakshatras: die Mondhäuser

Die Nakshatras sind engere Bereiche des Tierkreisgürtels, zu je 13°20′ — im Unterschied zu den Zeichen, die im Tierkreis je 30° einnehmen . Sie stellen die höheren stellaren Zivilisationen dar sowie unsere «stellaren Ur-Ur-Urgroßmütter», von denen jede ihren eigenen einzigartigen Charakter und ihre eigene Natur hat. Insgesamt gibt es 27 Nakshatras (die 28. Nakshatra — Abhijit — befindet sich ein wenig abseits des Tierkreisgürtels).

Der herrschende Planet der Nakshatra	1. Zyklus (Paryaya)	2. Zyklus (Paryaya)	3. Zyklus (Paryaya)
Ketu	1. Ashvini	10. Magha	19. Mula
die Venus (Shukra)	2. Bharani	11. Purva Phalguni	20. Purva Ashadha
die Sonne (Surya)	3. Krittika	12. Uttara Phalguni	21. Uttara Ashadha
der Mond (Chandra)	4. Rohini	13. Hasta	22. Shravana
der Mars (Mangala)	5. Mrigashira	14. Chitra	23. Dhanishtha
Rahu	6. Ardra	15. Svati	24. Shatabhisha
der Jupiter (Guru)	7. Punarvasu	16. Vishakha	25. Purva Bhadrapada
der Saturn (Shani)	8. Pushya	17. Anuradha	26. Uttara Bhadrapada
der Merkur (Buddha)	9. Ashlesha	18. Jyeshtha	27. Revati

DIE ENERGIEN ODER SHAKTIS DER NAKSHATRAS

Jede Nakshatra trägt eine bestimmte Energie in sich, Shakti genannt, die mit der Kraft des Gottes verbunden ist, der die Nakshatra beherrscht. Jede Shakti hat wie jede Energie eine untere und eine obere Einflussebene sowie eine mittlere, allgemeine Bedeutung. Die Wirkung der Shakti lässt sich verfolgen, indem man die Pflanzen, die Heilung (den heilenden Effekt), die religiösen Anschauungen (den Kult), die Ehen (die ehelichen Beziehungen) und den Tod (die Befreiung der Seele vom Körper) beobachtet. Diese Lehre nimmt ihren Anfang in den Veden wie «Taittiriya Brahmana I.5.1.» (Taittiriya Brahmana I.5.1) und in den Kommentaren von Bhattabhaskara Mishra (the commentary of Bhattabhaskara Mishra).

Der erste Teil der Beschreibung jeder Nakshatra ist klassisch, der zweite aber besteht aus den Kommentaren von Professor Frawley zur klassischen Bedeutung jeder Nakshatra (Quelle — https://www.liveinternet.ru/users/anna_milano_mystery/post339365680 )

1. Ashvini (Ashwini)

Ashvini wird von den Ashvins beherrscht – den Zwillingsreitern. Die Nakshatra gibt die Möglichkeit, das Geplante schnell zu verwirklichen (shidhra vyapani shakti). Ihre obere Einflussebene ist der Weg zu einer schnellen Heilung. Die untere Ebene ihres Einflusses sind die Heiltherapien. Allgemein gilt: Ashvini befreit das Bewusstsein von den Krankheiten. Ashvini gibt die Möglichkeit einer schnellen Zielerreichung sowie Impulse zur Verwirklichung des Geplanten. Die heilende Kraft Ashvinis wurde oben vermerkt; besonders zeigt sie sich in den Fähigkeiten, Energie für die Verwirklichung des Geplanten zu geben: für eine schnelle, radikale oder wunderbare Heilung ebenso wie für die Verjüngung und die Verleihung neuer Kräfte. Ashvini charakterisiert das Prana oder die Lebenskraft, die im Hinblick auf die Stimulierung, die Hilfeleistung und den Übergang auf eine neue Aktivitätsebene schnell wirkt.

2. Bharani (Bharani)

Bharani wird vom Gott des Todes Yama (Yamaraja) beherrscht. Sie gibt die Kraft, Dinge wegzunehmen (in der weiten Bedeutung dieses Wortes) — apabharani shakti. Die obere Einflussebene der Nakshatra ist für die Reise der Seele nach dem Austritt aus dem Körper zuständig. Die untere Ebene ihres Einflusses ist die geistige Verbindung zur Wohnstatt der Ahnen (dem Reich der Toten oder der Heimat). Allgemein gilt: Bharani schenkt ein neues Leben in neuen Wiedergeburten. Bharani nimmt jenes fort, was seine Lebensbestimmung erfüllt hat, bis hin zu seiner neuen Verkörperung. Diese Nakshatra erhellt alle Bewegungen der Seele außerhalb des Körpers. Yamaraja lenkt die Seele und begleitet sie in der astralen Welt, wo sie das Karma des bevorstehenden Lebens erkennen und sich auf die Wiedergeburt vorbereiten kann. Yamaraja verkörpert die Disziplin und die Opferbereitschaft.

3. Krittika (Krittika)

Krittika wird vom Gott des Feuers Agni beherrscht. Diese Nakshatra gibt die Kraft zu verbrennen (dahana shakti). Die obere Ebene ihres Einflusses ist die Hitze, die untere – das Licht. Der Sinn Krittikas ist das Brennen oder die Reinigung. Krittika verbrennt alles Negative, reinigt alles, was verunreinigt ist (in der weiten Bedeutung), indem sie das Schlechte vernichtet, und sie bereitet auch alles vor, was für eine Rektifikation dieser Art noch nicht reif ist. Am häufigsten wird Agni mit dem Gott des heiligen Feuers assoziiert. Somit ist die Reinigung höchstwahrscheinlich sein vorherrschender Akt, der keine Zerstörung bringt. Man kann sagen, dass durch eine solche Reinigung in Wirklichkeit ein Aussieben der unnötigen (verunreinigenden) Beimengungen stattfindet. Agni ist unter anderem das Feuer, das an der Zubereitung der Speisen teilnimmt – was ein weiterer positiver Faktor seiner nährenden Wirkung ist. Die Natur des Feuers ist ursprünglich jungfräulich rein.

4. Rohini  (Rohini)

Rohini wird von Prajapati, dem Schöpfer, beherrscht. Das ist die Kraft des Wachstums (rohana shakti). Die obere Einflussebene Rohinis ist das Wachstum der Pflanzen, ihre untere Ebene – das Fließen des Wassers. Der Sinn dieser Nakshatra ist die Erschaffung. Rohini fördert das Wachstum auf absolut allen Ebenen und schenkt dabei sehr freigebig Überfluss. Dessen ungeachtet weckt diese Nakshatra auch ein gewisses Maß an Neid, da andere darüber empört sein können, dass ein Mensch etwas einfach so erhält, ohne die geringste Anstrengung seinerseits. Mehr noch, Rohini erzeugt Wünsche. Doch all das ist zweitrangig im Vergleich zu ihrer Hauptbedeutung – dem Gedeihen. Prajapati ist der Schöpfer, der alles Gewünschte schenkt, darum müssen wir mit Rohini sehr achtsam in unseren Wünschen sein!

5. Mrigashira (Mrigashirsha)

Mrigashira wird von Soma beherrscht – dem Gott des Mondes oder des Nektars der Unsterblichkeit. Die Kraft dieser Nakshatra besteht in der Befriedigung der Bedürfnisse (prinana shakti). Die obere Bedeutung des Einflusses der Nakshatra Mrigashira ist die Ausbreitung, die Entwicklung, neue Kenntnisse; der untere Einfluss entspricht dem Vergnügen an der Weberei (der Herstellung von Kleidung). Mrigashira charakterisiert die Welt der Genüsse, indem sie eben diese Genüsse ins Leben hineinträgt. Mrigashira ist mit den Freuden des Lebens verbunden. Sie ist wie ein schönes Gewand, das unser Leben anziehender macht. Soma verkörpert einen maßlosen Genuss, der erreicht, erobert, gekauft oder gestohlen wurde, mit anderen Worten: seine Erlangung fiel nicht immer auf leichten Wegen zu. Doch andererseits bringt das, wofür keine Mühen aufgewandt wurden, nicht immer Freude.

6. Ardra (Ardra)

Ardra wird von Rudra beherrscht, der ungestümen Form des Herrn Shiva, der den Donner darstellt. Darum ist ihre Kraft — die beharrliche Anstrengung, besonders was das Erreichen der im Leben gesetzten Ziele betrifft. Die obere Einflussebene dieser Nakshatra ist die Jagd oder die Suche. Ihre untere Ebene ist das Erreichen des Ziels selbst. Der allgemeine Sinn der Nakshatra Ardra ist der gefundene Weg zur Erlangung des Gewünschten. Ardra bewegt uns zu großen Anstrengungen im Leben und zu einem Kampf, der einen gewaltigen Nutzen bringen kann, doch mit einer unbedingten Beharrlichkeit im Wunsch, das Geplante zu verwirklichen. Rudra verkörpert den Jäger und den «Herrn des Bogens» in einer Person. Der Hauptgedanke dieser Nakshatra setzt somit die Stellung einer Aufgabe (eines Ziels) und ihre weitere Umsetzung im Leben voraus. Für die Verwirklichung des Geplanten ist es wichtig, dass das Ziel von Anfang an positiv ist und Gutes in sich trägt, und dass Standhaftigkeit bei seiner Erreichung sowie die Fähigkeit vorhanden sind, rechtzeitig «zu schießen». Rudra ist unter anderem der Gebieter der wilden Tiere.

7. Punarvasu (Punarvasu)

Punarvasu steht unter der Herrschaft Aditis – der Mutter der Götter. Die Energie dieser Nakshatra besteht in der Fähigkeit, Überfluss oder Beständigkeit zu erlangen (vasutva prapana shakti). Die obere Einflussebene Punarvasus ist der Wind oder die Luft, die untere Ebene ist die Feuchtigkeit oder der Regen. Sie wird symbolisiert durch die Rückkehr der Lebenskräfte zu den Pflanzen und den Menschen. Punarvasu ist für die Rückkehr der Energie und für die Lebenskraft zuständig; ihr Einfluss lässt sich mit der Rückkehr der lang ersehnten Regenzeit nach einer Periode der Dürre vergleichen. Diese Nakshatra besitzt die Fähigkeit, uns einen schöpferischen Aufschwung zu schenken, sie inspiriert zur «Selbsterneuerung». Aditi wird auch die Göttin der Erde genannt, sie schenkt uns alle erdenklichen Güter und gibt allen existierenden Gottheiten das Leben.

8. Pushya (Pushya)

Pushya wird von Brihaspati beherrscht, dem Gott der Höchsten Weisheit. Darum liegt ihre Kraft in der Fähigkeit, die göttliche (geistige) Energie zu erschließen (brahmavarchasa shakti). Die obere Einflussebene dieser Nakshatra ist der Kult des Opfers. Die untere Einflussebene Pushyas ist der Priester, der seinem Gott ein Opfer darbringt. Im allgemeinen Fall gibt sie den Anfang zur Erschaffung oder zur Erschließung der geistigen Energie. Pushya wirkt sich wohltuend auf unsere Lebensbestimmung (das «positive Karma») aus und bewegt uns zu guten Taten. Der Wert dieser Nakshatra für die Religion und die geistigen Praktiken ist recht groß. Brihaspati ist auch der Herr der Reden, insbesondere der Gebete und aller Formen der Opfer und der Opferbereitschaft, die Meditation eingeschlossen. Somit befinden sich alle Erscheinungsformen des Gottesdienstes in Harmonie mit unseren inneren Antrieben als Träger der geistigen Energie.

9. Ashlesha (Aslesha)

Ashlesha wird vom Schlangengott beherrscht. Darum liegt ihre Kraft in dem Zufügen von Schmerz durch eine Vergiftung mit Gift (visasleshana shakti). Die obere Einflussebene Ashleshas sind die Fähigkeiten zur Annäherung an die Schlangen, die untere Ebene ihres Einflusses ist mit Zittern, Erregung und Ängsten verbunden. Im allgemeinen Fall ist das die Fähigkeit, das gewählte Opfer zu vernichten. Ashlesha lähmt die Feinde. Sie kann nützlich sein, wenn es im Umfeld offenkundige Feinde gibt, kann dem Menschen zugleich aber einen feindseligen Charakter verleihen — alles hängt davon ab, welche Art von Energetik der Nakshatra genutzt wird. Der Schlangengott schenkt auch Weisheit, doch eine Weisheit praktischen Charakters, die sich in der Einwirkung auf die Feinde und die Hindernisse und in ihrer vollständigen Vernichtung auf dem Lebensweg zeigt.

(Auch Visha-Ashleshana-Shakti der Nakshatra Ashlesha weist auf die Fähigkeit hin, jene zu heilen, die mit Gift vergiftet wurden — Anm. d. Red.)

10. Magha (Magha)

Magha wird von den Urahnen beherrscht und gibt die Kräfte, den Körper zu verlassen (tyage kshepani shakti). Die obere Einflussebene der Nakshatra ist die Trauer (das Trauern), die untere Einflussebene charakterisiert den Austritt der Seele aus dem Körper. Diese Nakshatra symbolisiert den Tod. Magha charakterisiert die Veränderung des Zustands oder der Lage – in gewisser Weise den Tod. Gewöhnlich weist diese Nakshatra auf die Bewegung zum Ende des Lebenszyklus eines konkreten Subjekts hin. Ihre Priorität ist höher als die Bharanis, die für die Bestrebungen der Seele bereits außerhalb des Körpers zuständig ist. Selbstverständlich gibt es «höhere» Bedeutungen Maghas im Zusammenhang mit der Rolle der Urahnen – in erster Linie sind das der erbliche (Sippen-)Stolz und die erbliche Kraft.

11. Purva Phalguni (Purva Phalguni)

Purva Phalguni wird den Veden zufolge von Aryaman beherrscht – dem Gott der Übereinkünfte (Verträge) und der Bündnisse. Er gibt auch die Kraft der Hervorbringung von Nachkommen (prajanana shakti). Die obere Einflussebene dieser Nakshatra ist das weibliche Prinzip: die Ehefrau oder der Partner weiblichen Geschlechts. Die untere Ebene aber ist das männliche Prinzip: der Ehemann oder der Partner männlichen Geschlechts. Im weiteren Sinne verkörpert sie die Entstehung der Leibesfrucht. Purva Phalguni gibt den Anstoß zu Bündnissen und zur Fortpflanzung auf allen Ebenen. Außerdem fördert sie eine Reihe von Übereinkünften offiziellen Charakters, wie etwa die Hochzeit. Der Einfluss dieser Nakshatra ist seinem Wesen nach die Gründung neuer Familien und die soziale Ordnung. Aryaman verwaltet die produktiven Allianzen und «richtet» Hochzeitsveranstaltungen «aus».

12. Uttara Phalguni (Uttara Phalguni)

Uttara Phalguni steht den Veden zufolge unter der Führung Bhagas – der Gottheit des Glücks. Seine Kraft ist gerichtet auf die Erlangung und die Anhäufung von Reichtum (chayani shakti) mittels eines Hochzeitsbündnisses oder eines anderen Bündnisses. Die obere Einflussebene der Nakshatra ist das Gedeihen des Individuums mit Hilfe der eigenen Familie. Die untere Einflussebene Uttara Phalgunis wird durch den Reichtum symbolisiert, der über den Ehepartner und dessen Familie erreicht wird. Im allgemeinen Fall bezieht sich der Einfluss der Nakshatra auf die Konzentration des Reichtums. Uttara Phalguni fördert das Gedeihen mittels eines Bündnisses. Außerdem signalisiert sie die Notwendigkeit, ein solches Bündnis zu schaffen, sowie die Suche nach den zu diesem Zweck nötigen Ressourcen. Bhaga begünstigt darüber hinaus den Wohlstand, der dank einer rationalen Verteilung der verfügbaren Ressourcen erworben wurde. Da die vorhergehende Nakshatra (Purva Phalguni) eben das Ehebündnis als solches darstellte, charakterisiert diese Nakshatra ihrerseits alles, was die Jungvermählten zur Führung des Haushalts und zur Gründung einer neuen Familie brauchen.

13.Hasta (Hasta)

Hasta wird von Savitar beherrscht, der kreativen Form des Sonnengottes. Er gibt die Fähigkeiten, die ersehnten Ziele zu erreichen und das Gewünschte in die eigenen Hände zu bekommen (hasta sthapaniya agama shakti). Die obere Einflussebene Hastas besteht im Erreichen des ersehnten Ziels, die untere Einflussebene ist der Prozess des Erreichens des ersehnten Ziels selbst. Die Nakshatra symbolisiert ein Ziel, das dem Individuum bereits «geschenkt» ist. Hasta gibt die Möglichkeit, alle gesetzten Ziele auf dem schnellsten Weg zu erreichen. Die Ziele selbst gehen in einem solchen Fall aus dem Schoß des schöpferischen Prinzips der Natur hervor. Savitar ist seinem Wesen nach klug, er ordnet das Weltall, indem er Schönheit formt. Alle seine schöpferischen Impulse sind von Anfang an wunderschön.

14.Chitra (Chitra)

Chitra steht in der Macht Tvashtars, des Kosmischen Handwerkers. Seine Kraft zeigt sich in der Fähigkeit, Verdienste und Lebenserrungenschaften anzuhäufen (punya cayani shakti). Die obere Einflussebene Chitras stellt das Gesetz dar, die untere Ebene ihres Einflusses ist die Wahrheit. Im allgemeinen Fall kann das arbeitende Individuum beträchtliche Höhen in seiner Arbeit erreichen. Chitra erlaubt es uns, unsere positiven karmischen Bestimmungen zu erreichen, die ihren Anfang in der Tugendhaftigkeit und in der Gerechtigkeit nehmen. Diese Nakshatra konzentriert eine hohe geistige Energie und übt mit ihrer Hilfe einen göttlichen Einfluss auf alles Lebendige aus. Tvashtar ist zur Schaffung beständiger Formen geneigt, wie ein Schmied, der haltbare Dinge für viele Jahre herstellt. Darüber hinaus bringt er Vielfalt und Überfluss in unser Leben.

15.Svati (Swati)

Svati steht unter der Führung Vayus, des Gottes des Windes. Sie gibt die Möglichkeit, zu schweben und wie der Wind zu verschwinden (pradhvamsa shakti). Der obere Einfluss Svatis bedeutet die Bewegung in verschiedene Richtungen, die untere Ebene ihres Einflusses ist die Veränderung der Formen. Das allgemeine Ergebnis ihres Einflusses ist die Transformation. Svati treibt alle und alles zu einer ständigen Bewegung an. Eine solche Bewegung kann destruktiv sein, solange wir nicht lernen, die «Gabe» zu nutzen und den negativen Effekt einer solchen Bewegung zu vermeiden. Solche Erscheinungsformen der Kraft Svatis gründen auf der Energie des Windes, die sowohl eine heilende als auch eine zerstörende Kraft besitzt.

16.Vishakha (Vishakha)

Vishakha wird von Indra und Agni beherrscht, die zusammen die Kräfte der Hitze und der Erleuchtung in der Atmosphäre darstellen. Diese Nakshatra gibt die Möglichkeiten, viele Güter im Leben zu erreichen (vyapana shakti). Die obere Einflussebene Vishakhas bezieht sich auf das Ackerland oder die Kultivierung der Böden, die untere Ebene ihres Einflusses schenkt die Fruchtbarkeit. Das allgemeine Ergebnis des Einflusses Vishakhas sind die Früchte der Ernte. Vishakha begünstigt unsere Anstrengungen, ein gesetztes Ziel zu erreichen, das auf ein bestimmtes Zeitintervall angelegt ist, ähnlich wie ein Bauer sein Feld pflügt in dem Wunsch, künftig die Früchte seiner Arbeit in Gestalt der Ernte zu erhalten. Die Kraft dieser Nakshatra gibt keine sofortigen Ergebnisse, fördert aber das Erreichen langfristiger Ziele. Indra und Agni sind Götter des Ackerbaus und fördern damit das Reifen der Ernte durch die Einwirkung von Hitze, Regen und jahreszeitlichen Veränderungen.

17.Anuradha (Anuradha)

Anuradha wird von Mitra beherrscht. Sie trägt die Kraft der Verehrung in sich (radhana shakti). Die obere Einflussebene dieser Nakshatra liegt im Aufstieg oder im Emporsteigen, ihre untere Ebene spiegelt im Gegenteil den Fall wider. Das allgemeine Ergebnis schenkt Edelmut und Überfluss. Anuradha gibt Harmonie in den Beziehungen, die Fähigkeit, andere zu achten, ebenso wie sich selbst Achtung zu erwerben und parallel dazu Bekanntheit und Anerkennung zu erlangen. Mitra ist für das Mitempfinden, die Ergebenheit und ausgewogene Beziehungen zuständig.

18. Jyeshtha (Jyeshta)

Jyeshtha steht unter der Herrschaft Indras, des Herrschers der Götter. Er gibt die Kraft zu erobern oder zu erwerben und bringt Erfolg in den Schlachten (arohana shakti). Die obere Einflussebene der Nakshatra ist der Angriff, die untere Ebene ihres Einflusses ist die Verteidigung. Das Ergebnis des Einflusses gibt einen Helden. Jyeshtha erlaubt es, ein Zusammenwirken aller persönlichen Eigenschaften zu erreichen und eine Persönlichkeit zu werden, doch verlangt sie dabei unglaublichen Mut und unglaubliche Anstrengungen. Diese Nakshatra trägt das Verständnis der karmischen Schwierigkeiten in sich und fordert von uns die volle Konzentration der Kräfte und der Energie zur Überwindung aller möglichen Schwierigkeiten. Indra ist der einarmige Gebieter aller Götter, der allein und nur mit einer Hand den schrecklichsten Drachen bezwingen musste. Trotz der offenkundigen Überlegenheit des Drachen und der ganzen Unsicherheit seiner Lage siegte er in diesem ungleichen Kampf, da er sehr mutig und geschickt und nicht körperlich stark war.

19.Mula (Mula)

Mula wird von Nirriti beherrscht, der Göttin der Zerstörung. Sie trägt das zerstörende Prinzip in sich, die Fähigkeit, alles in Ruinen zu verwandeln. Die obere Einflussebene dieser Nakshatra ist die Zerstörung der Dinge, das Zerbrechen in Stücke (barhana shakti), die untere Ebene ist das Zerkleinern der Dinge. Sie verkörpert die Kräfte der Zerstörung. Indem sie Unglück bringt, erlaubt es uns Mula, die Wurzel des Übels zu vernichten, die diese Nöte hervorbringt, bevor sie uns gänzlich verschlingen. Mula gibt uns zu verstehen, dass eine notwendige destruktive Handlung bisweilen den neuen Anfang von etwas Positivem in sich trägt. Nirriti ist Alakshmi oder die Verneinung Lakshmis (des Überflusses und des Gedeihens). Sie ist Kali oder der negative Effekt des Einflusses der Zeit, den wir fürchten oder aber uns zum Wohl nutzen müssen.

20.Purvashadha (Purvashadha)

Purvashadha wird von den Wassern (Apas) beherrscht. Die Kraft dieser Nakshatra besteht in der Stärkung, der Verleihung von Kräften (varchograhana shakti). Die obere Einflussebene ist die Festigkeit, die untere Ebene ist das Zusammenwirken. Im allgemeinen Fall wird Ruhm erreicht. Purvashadha bringt Reinigung und geistige Wiedergeburt; ihr Einfluss lässt sich mit der belebenden Wirkung vergleichen, die man durch ein erfrischendes Bad erhält. Sie verleiht zusätzliche Kräfte bei den Anstrengungen zur Erreichung der gesetzten Ziele. Ein solcher Effekt der Stärkung geht von den Wassern aus, die dieselbe Rolle auch in der Natur spielen, indem sie Frische schenken und ein Leiter der inneren Reinigung sind.

21.Uttarashadha (Uttarashadha)

Sie steht unter der Herrschaft des Einen Gottes (Vishwe Deva). Die Kraft dieser Nakshatra liegt in der Verleihung eines leichten Sieges (apradhrisya shakti). Die obere Einflussebene der Nakshatra sind die Standhaftigkeit und der Wille zum Sieg, die untere Ebene drückt das Ziel aus, das erreicht werden muss. Uttarashadha gebiert einen Sieger, dem es keine Mühe bereitet, die gesetzten Ziele zu erreichen. Uttarashadha gibt uns die Möglichkeit, unsere Kräfte anzuhäufen, und leistet auch Unterstützung und gibt Anerkennung, nicht immer auf Kosten unserer persönlichen Anstrengungen (im Vergleich zum Einfluss Jyeshthas), sondern mit Hilfe entsprechender Allianzen und der Unterstützung aller Götter. Der Sieg, den sie gibt, hängt von rechtschaffenen Motiven ab. Hier sind wir mehr als bloße Heerführer, die ein Heer unter ihrer Führung haben.

22.Shravana (Shravana)

Shravana wird von Vishnu beherrscht – dem Ausbreiter. Die Kraft dieser Nakshatra besteht in der Herstellung von Verbindungen verschiedener Art (samhanana shakti). Die obere Einflussebene besteht in der Suche, die untere Ebene ist für die Handlungen (die Wege der Zielerreichung) zuständig. Das Ergebnis des Einflusses ist die Verbindung aller und alles in der Natur zu einem Ganzen. Shravana erlaubt es uns, uns alle gemeinsam in den vorteilhaftesten Allianzen zu vereinen, um die im Leben gesetzten Ziele zu erreichen. Sie verlangt Empfänglichkeit und die Fähigkeit hinzuhören und gibt auch die Fähigkeiten zu verstehen und zu inspirieren. Vishnu und die mit ihm verbundenen Erfolge vereinen das Allerwichtigste zu einem Ganzen: die Erde, die Atmosphäre und die Himmel, indem sie die Verbindung alles Lebendigen mit den Göttern herstellen.

23.Dhanishtha (Dhanishta)

Dhanishtha steht unter der Herrschaft Vasus, des Gottes des Überflusses. Seine Kraft liegt in der Fähigkeit, Überfluss und Ruhm zu schenken (khyapayitri shakti). Die obere Einflussebene dieser Nakshatra bringt die Geburt, die untere Ebene gibt das Gedeihen. Als Ergebnis liegt der Einfluss dieser Nakshatra in der Kraft, die Menschen zu vereinen. Dhanishtha erlaubt es uns, menschliche und sonstige Ressourcen in einem fruchtbaren Bündnis zu verbinden. Es gelingt ihr, die Festigung der Verbindungen Shravanas zu fördern und sie praktischer zu machen. Vasu verkörpert die Göttlichkeit der Erde, er schenkt dem ganzen «irdischen Schiff» Überfluss. Diese irdischen Götter sind Vertreter Agnis, des göttlichen Feuers, sie bringen die Gaben, die er freigebig austeilt.

24.Shatabhisha (Shatabhishak)

Shatabhisha wird von Varuna beherrscht, dem Gott der Kosmischen Wasser. Sie trägt eine wundertätige, gesundende Kraft in sich (bheshaja shakti). Die obere Einflussebene der Nakshatra ist die Entwicklung oder die Ausbreitung auf alle und alles. Die untere Ebene ihres Einflusses ist die allumfassende Unterstützung. Das Ergebnis des Einflusses ist die Befreiung der Welt von den Nöten. Shatabhisha tritt dem negativen Karma mit Hilfe göttlicher Schönheit und der Buße entgegen. Dabei geht es nicht nur um Krankheiten, sondern auch um alle möglichen Schwierigkeiten, die Sünden eingeschlossen. Während Ashvini eine schnelle Heilung gibt, ist Shatabhisha für den vollen Zyklus der Gesundung zuständig. Varuna ist der Gott der Sünden, der Schuldverpflichtungen, der Verletzungen und der Krankheiten. Er kann uns von all diesen Nöten nicht befreien, gibt aber die Möglichkeit, sie nicht zuzulassen, wenn wir ihn gebührend gnädig stimmen.

25.Purva Bhadra (Purva Bhadra)

Purva Bhadra wird von Aja Ekapada beherrscht, dem einbeinigen Ziegenbock. Er versengt mit dem Feuer für das Erreichen von Höhen im Leben durch das Individuum (yajamana udyamana shakti). Das Wohl für alle Menschen ist die obere Einflussebene dieser Nakshatra, das Wohl für die Götter ist die untere Ebene ihres Einflusses. Im Ergebnis verwirklicht sich die Unterstützung der ganzen Welt. Purva Bhadra schenkt einen neuen Blick auf das Weltall durch die innere Reinigung. Das erhöht unsere geistigen Bestrebungen im Leben und lässt uns nicht in die Sphäre des Egoismus eintauchen. Aja Ekapada ist die kosmische oder himmlische Form Agnis, des Opferfeuers. Er unterstützt uns in unseren Bestrebungen im Leben.

26.Uttara Bhadra (Uttara Bhadra)

Uttara Bhadra steht unter der Herrschaft Ahir Budhnyas, des Schlangenherrschers der Tiefen der Atmosphäre. Ihre Kraft besteht in der Beherrschung der Regen (varshodyamana shakti). Die obere Einflussebene dieser Nakshatra sind die Regenwolken, die untere Ebene ist das Wachstum der Pflanzen. Im Ergebnis wird die Stabilität des Wachstums erreicht. Uttara Bhadra schenkt Wachstum und Gedeihen im weiten Sinne dieses Wortes, indem sie die ganze Welt veredelt, was sie sehr günstig macht. Ahir Budhnya ist die gütige Schlange, die den Regen bringt, der uns mit den schöpferischen Kräften verbindet und die Grundlagen der Welt festigt.

27.Revati (Revati)

Revati steht unter dem Einfluss Pushans – der nährenden Form des Sonnengottes, die nährende Kräfte in sich trägt. Das Symbol dieser Kräfte ist die Milch (kshiradyapani shakti). Die obere Einflussebene dieser Nakshatra symbolisieren die Kühe, die untere Ebene wird durch die Kälber dargestellt. Sie bringt der ganzen Welt Nahrung. Revati gibt Überfluss durch die Gewährung der gebührenden Nahrung. Sie hilft den Menschen bei ihren Anstrengungen. Pushan ist der Herr des Hornviehs und der antreibenden Handlungen. Er lenkt und schützt die Herde und sammelt sie auch bei ihren Wanderungen, indem er sie teilweise auf neue Weiden führt. Darüber hinaus ist er auch der Seele auf ihrer Reise in die neue Welt gewogen.